Lendas dos Orixás: Iá Mi Odu e Iá Mi Oxorongá - Mães Ancestrais

IÁ MI ODU* FICA VELHA E MORRE

Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial(*)

Iá Mi Odu fez oferendas a Ifá para saber seu futuro.

Ficou dito que Odu viveria muito.

Odu se tornaria muito velha.

Sua cabeça ficaria toda branca.

Quando a velhice chegou,

Odu prepararou-se para deixar este mundo.

Mas antes de morrer Odu queria deixar algo que a substituísse

quando seus filhos precisassem dela.

Odu deixaria uma cabaça especialmente preparada

e através da cabaça seus filhos estariam em contanto com ela.

Iá Mi foi procurar seus quatro conselheiros:

Obatalá, Obaluaê, Ogum, Odudua.

Ela os chamava porque queria falar com sua gente antes de partir.

Odu tinha que ir pra o lugar dos velhos

e queria que seus companheiros protegessem seus filhos,

que continuariam a viver na Terra.

Vendo que Odu queria mesmo partir, os quatro orixás concordaram.

Cada um deles tinha seu ibá, sua cabaça-assentamento,

onde cada um estava representado,

e seria também por meio da cabaça

que os filhos de Odu invocariam os orixás,

sempre que precisassem de seu socorro.

Foi o pacto que os orixás fizeram com Odu.

E tudo que havia nos ibás dos orixás

deveria haver no ibá de Iá Mi Odu.

Odu preparou uma cabaça maior que a dos orixás.

Então Obatalá trouxe sua cabaça de efum para Odu.

Tudo o que os filhos de Odu pedisse àquele ibá  eles teriam.

Obaluaê trouxe sua cabaça de ossum para Odu.

Todas as coisas que os filhos de Odu pedissem

à cabaça de Obaluaê eles receberiam.

Ogum trouxe sua cabaça de carvão para Odu.

Se os filhos de Odu adorassem o assentamento de Ogum,

não morreriam na infância e não sofreiam na velhice.

Odudua trouxe seu ibá de lama para Odu.

Os filhos de Odu adorariam a cabaça de Odudua

e teriam sempre sua proteção.

Assim, Odu tinha s quatro elementos primordiais do mundo

dentro daquelas quatro cabaças.

Odu tomou desses elementos para preparar o seu ibá.

Odu estava velha, mas antes de morrer

ela preparou seu assentamento, seu altar.

Seus filhos poderiam adorar a mãe adorando seu ibá.

E todo babalaô que quisesse adorar Orunmilá,

antes teria que adorar a sua esposa Odu,

que está representada no ibá

que os sacerdotes chamam de "aperê igbodu",

que significa assentamento para culto de Ifá,

e pertence a Orunmilá e a Odu, sua mulher.

Os destinos dos filhos de Odu estão inscritos em seu ibá.

Nossa Mãe Odu envelheceu e teve que partir,

mas seus filhos nunca estarão sozinhos neste mundo.

Os filhos de Iá Mi somos nós, os seres humanos.

Iá Mi Odu é nosa mãe Oxorongá.

IÁ MI CHEGAM AO MUNDO COM SEUS PÁSSAROS MALÉFICOS

Ia Mi - ilustração de Pedro Rafael para o livro
Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi

As Iá Mi Oxorongá são nossas mães primeiras,
raízes primordiais da estirpe humana, são feiticeiras.
São velhas mães-feiticeiras as nossas mães ancestrais.
As Iá Mi são o princípio de tudo, do bem e do mal.
São vida e morte ao mesmo tempo, são feiticeiras.
São as temidas ajés, mulheres impiedosas.
As Oxorongá já viveram tudo o que se tem para viver.
As Iá Mi conhecem as fórmulas de manipulação da vida,
para o bem e para o mal, no começo e no fim.
Não se escapa ileso do ódio de Iá Mi Oxorongá.
O poder de seu feitiço é grande, é terrível.
Tão destruidor quanto é construtor e positivo o axé,
que é a força poderosa e benfazeja dos orixás,
única arma do homem na luta para fugir de Oxorongá.
Um dia as Iá Mi vieram para a Terra e foram morar nas árvores.
As Iá Mi fizeram sua primeira residência na árvore do orobô.
Se Iá Mi está na árvore do orobô e pensa em alguém,
este alguém terá felicidade, será justo e viverá muito na Terra.
As Iá Mi Oxorongá fizeram sua segunda morada
na copa da árvore chamada araticuna-da-areia.
Se Iá Mi está na copa da araticuna-da-areia e pensa em alguém,
tudo aquilo de que essa pessoa gosta será destruído.
As Iá Mi fizeram sua terceira casa nos galhos do baobá.
Se Iá Mi está no baobá e pensa em alguém,
tudo o que é do agrado dessa pessoa lhe será conferido.
As Iá Mi fizeram sua quarta parada no pé de Iroco, a gameleira-branca.
Se Iá Mi está no pé de Iroco e pensa em alguém,
essa pessoa sofrerá acidentes e não terá como escapar.
As Iá Mi fizeram sua quinta residência nos galhos do pé de Apaocá.
Se Iá Mi está nos galhos do Apaocá e pensa em alguém,
rapidamente essa pessoa será morta.
As Iá Mi fizeram sua sexta residência na cajazeira.
Se Iá Mi está na cajazeira e pensa em alguém,
tudo o que ela quiser poderá fazer, pode trazer a felicidade ou a infelicidade.
As Iá Mi fizeram sua sétima morada na figueira.
Se Iá Mi está na figueira e alguém lhe suplica o perdão,
essa pessoa será perdoada pela Iá Mi.
Mas todas as coisas que as Iá Mi quiserem fazer,
se elas estiverem na copa da cajazeira,
elas o farão,
porque na cajazeira é onde as Iá Mi conseguem seu poder.
Lá é sua principal casa, onde adquirem seu grande poder.
Podem mesmo ir rapidamente ao Além, se quiserem, quando estão nos galhos da cajazeira.
Porque é dessa árvore que vem o poder das Iá Mi
e não é qualquer pessoa que pode manter-se em cima da cajazeira.
Elas vieram para a Terra.
Eram duzentos e uma e cada qual tinha o seu pássaro.
Eram as mulheres-pássaros, donas do eié,
eram as mulheres-eleié, as donas do eié.
Quando chegaram, foram direto para a cidade de Otá
e os babalaôs mandaram preparar uma cabaça para cada uma.
Elas escolheram sua ialodê, sua sacerdotisa.
Foi a ialodê quem deu a cada eleié
uma cabaça para guardar seu pássaro.
Então, cada Iá Mi partiu para sua casa
com seu pássaro fechado na cabaça
e lá cada uma guardou secretamente sua cabaça
até o momento de enviar o pássaro para alguma missão.
Se é para matar, ele mata.
Se é para trazer os intestinos de alguém,
ele espreita a pessoa marcada para abrir seu ventre
e colher seus intestinos.
Se é para impedir uma gravidez,
ele retira o feto do ventre da mãe.
Ele faz o que lhe for ordenado e volta para sua cabaça.
Iá Mi, então, recoloca a cabaça em seu lugar secreto.
Mas, se a pessoa possui um encantamento contra a feiticeira,
ela deve dizer a seguinte fórmula:
“Que aquela que vos enviou para me pegar, não me pegue”.
Assim, por mais que tente o pássaro não poderá executar sua tarefa.
Sua dona terá de ir em busca do auxílio das outras Iá Mi.
Ela vai à assembléia e relata seu problema.
As ajés, as feiticeiras, devem trabalhar com ela,
porque não podem realizar sua tarefa sozinhas.
Então, Iá Mi leva um pouco do sangue da pessoa que quer prejudicar.
Todas as outras Iá Mi o põem na boca e o bebem.
Depois, elas se separam e não deixam dormir a vítima.
O pássaro é capaz de carregar um chicote,
pegar um cacete,
tornar-se alma do outro mundo,
e até mesmo pode Ter o aspecto de um orixá;
tudo para aterrorizar a pessoa à qual foi enviada.
Assim são as Iá Mi Oxorongá.
Esta é a sua história.

Conheça também:
(*)http://ile-alaketu.webnode.com.br/yami-osoronga/
https://sites.google.com/site/revistasankofa/sankofa2/ia-mi-oxoronga
http://www.mundodasmagias.com/orixas/yami/
http://opanteaonegro.blogspot.com.br/2009/12/as-maes-ancestrais.html


Fonte: Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi - Cia. das Letras