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| fonte de imagem: yoganature7.wordpress |
“Antes de plantar, primeiro cava-se terra, retirando pedras e ervas daninhas e afofando-a. A seguir, cobre-se a semente com a terra macia, tomando muito cuidado para que ela, ao começar a germinar, não se estrague sob o peso da terra. Depois alimenta-se a semente com água para que germine e cresça. Após um ou dois dias, a semente se abre e transforma-se em broto, do qual surge um caule. O caule então se divide em galhos e dá origem as folhas. Rapidamente, torna-se um tronco com galhos que estendem em várias direções, carregados com suas muitas folhas.
Da mesma maneira, a árvore do ser precisa ser cuidada. Os antigos sábios, ao vislumbrarem a alma, descobriram a semente dessa vivência no ioga. Essa semente tem oito segmentos, os quais à medida que a árvore cresce, dão origem aos oito membros do ioga.
A raiz da árvore do ioga é YAMA, que abrange cinco princípios: ahimsa (não- violência), satya (veracidade), asteya (abstenção da avareza), brahmacharya (controle do prazer sensorial) e aparigraha (livrar-se da ambição e do desejo de possuir mais do que necessário). O cumprimento dos ditames de yama disciplina os cinco órgãos da ação, que são os braços, as pernas, a boca, os órgãos reprodutores e os excretores. Naturalmente, os órgãos de ação controlam os órgãos da percepção e a mente – alguém pensa em fazer algum mal, mas os órgãos da ação se recusam. Resultado: o mal não será praticado. Os iogues, assim, começam com o controle dos órgãos da ação; yama é, por este motivo, a raiz da árvore do ioga.
O tronco é comparável aos princípios do NIYAMA, que são: saucha (higiene), santosa (contentamento), tapas (ardor), svadhyaya (auto-exame) e Iśvara-pranidhana (auto-rendição). Esses cinco princípios de nyama controlam os órgãos da percepção: os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua e a pele.
Do tronco da árvore saem diversos galhos. Um é muito comprido, o outro cresce lateralmente, um parece estar em zigue-zague, outro nasce reto, e assim por diante. Eses galhos são os ASANAS, as várias posturas que levam as funções físicas e fisiológicas do corpo a entrar em harmonia com o padrão psicológico da disciplina iogue.
Dos galhos brotam as folhas cuja interação com o ar fornece energia para toda a árvore. As folhas absorvem o ar, colocando-o em contato com as partes internas da árvore. Elas correspondem ao PRANAYAMA, a ciência da respiração, que conecta o macrocosmo ao microcosmo e vice-versa. Observe como, em posição invertida, nossos pulmões tem a imagem de uma árvore. Por meio dos pranayamas, os sistemas respiratório e circulatório são levados à uma condição harmoniosa.
O domínio dos asanas e pranayamas ajuda o praticante à liberar a mente e o corpo, o que leva automaticamente à concentração e meditação. Os galhos são todos cobertos pela casca. Sem a proteção da casca, a árvore será devorada pelos vermes. Essa camada de revestimento protege a energia que flui dentro da árvore, entre as folhas e a raiz. Dessa maneira, a casca corresponde a PRATYAHARA, que é a viagem interna dos sentidos, os quais se desligam da pele e voltam para o âmago do ser.
A seiva da árvore, o suco que contém a energia dessa viagem para a interioridade do ser, é DHARANA. Dharana é concentração, é focalizar a atenção no cerne do ser.
O fluido ou seiva da árvore coliga a última pontinha da última folha à última pontinha da raiz. A vivência dessa unidade do ser, da periferia ao centro, unidade em que o observador e o observado são um, é obtida com a meditação. Quando a árvore é saudável e o suprimento de energia fantástico, as flores nascem. Nesse sentido, DHYANA, a meditação, é a flor da árvore do ioga.
Por fim, quando a flor se transforma em fruto, tem-se o SAMADHI. A essência da árvore está no fruto, e a essência da prática do ioga está na liberdade, na elegância natural, na paz e na beatitude do samadhi, em que corpo, mente e alma se unem e se fundem com o Espírito Universal.”
A Árvore do Ioga- B.K.S. Iyengar
Excelente!
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