A cosmologia Lakota se manifesta no desenho da construção e funcionamento da Onikaghe (Tenda do Suor) utilizado no Inipi, o rito de purificação.
Eles empregam todos os poderes do universo: a Terra e tudo o que dela nasce, o fogo, a água e ar para construir um espaço sagrado. Uma cabana em forma de iglu, coberta com cobertores que compõem o ventre do Cosmo e da Mãe Terra.
Os salgueiros que formam a armação são colocados no solo, de modo que indicam as quatro direções do universo, desta forma, no conjunto da cabana está o universo inteiro como uma imagem, protegendo todas as pessoas bípedes, quadrúpedes e alados ,todas os coisas do mundo. É um lugar de oração, portanto, um Templo.
A onikaghe sempre é construída com a porta para o Oriente, pois dali vem a luz da sabedoria. A dez passos de distancia, se constrói um local sagrado chamado Peta Owihankeshni "Fogo sem fim", e ali se aquecem as pedras que representam a Avó Terra, de onde vêm todos os frutos e também a natureza indestrutível e eterna do Grande Espírito .
O altar central da tenda para onde serão levadas as pedras quentes é o centro do universo, em que habita o Grande Espírito, com o Seu poder, o fogo. Ele é construído, cavando um poço no centro da cabana, ao seu redor é traça um círculo com uma tira de couro. Com a terra demarcada traça-se um caminho que leva para fora da tenda na direção Leste, cujo na extremidade se levanta um um montículo. Em cima das pedras são colocadas as ervas aromáticas e a água, produzindo um vapor abundante, que faz com que as pessoas que estão no seu interior possam transpirar. A palavra Inipi deriva do Lakota "Iniunkajaktelo", que significa: vamos rezar para a tenda do suor. Sentar-se ao redor das Avós e dos Avôs Pedras, é estar no ventre da Mãe Terra e no centro do cosmos, para receber a cura e a purificação.
Os ramos de salgueiro formam a estrutura da cabana, eles são colocados formando duas cruzes de quatro direções e uma tem sua cor associada à estas direções, que por sua vez representam os 16 grandes mistérios de Wakan Tanka, o criador do universo, que governa através de várias divindades, eles são todos os aspectos do seu ser:
| Wi Sol | Portador da luz, calor e vida, agrega valor à vida e generosidade. |
| Skan Movimento | A força e a energia que nos move |
| Maka Terra | A avó, que nos nutre. |
| Inyan Rocha | A natureza eterna do criador, a mais antiga. |
| Hanwi Lua | Representa os ciclos da vida, o sobrenatural das mulheres. |
| Tate Vento | Controla as estações e vigia o caminho que conduz ao mundo espiritual, o pai dos quatro ventos. |
| Unk Conflito | Pai do Mal |
| Wakinyan Pássaro do Trovão | Senhor da tempestade, é o espírito que cria eletricidade. |
| Tatanka Bisão | O irmão do índio, o que dá saúde, alimentação e vida. |
| Tob Tob Urso | Traz a medicina das ervas, o amor e a coragem. |
| Wani Quatro direções. | Controla o tempo, mensageiro do sagrado. |
| Yummi Wi Deusa do mar | Restabelece o equilíbrio, amor, esporte, jogo, energia feminina. |
| Niya Espírito | Essência da respiração vital da pessoa. Ele veio das estrelas. |
| Nagi Alma | Habita nos seres humanos, nos animais, nas pedras, nas árvores e nos rios. |
| Sichum Espírito Guardão | Poder inato que habita em cada homem e cada mulher. |
| Yummi Redemoinho de vento | O imaterial, o órfão que nunca nasceu, redemoinho de vento, o pequeno redemoinho, o mensageiro travesso do sobrenatural. |
| Nota: De acordo com fontes, pode haver pequenas variações nesta lista. | |
As quatro linhas verticais que cercam a tenda, simbolizam os quatro mundos, o mineral, o vegetal, o animal e o humano, a última vara que é entrelaçada no teto com todos os 16 ramos verticais, forma uma estrela de oito pontas, representando os planetas e o universo.
Desta forma, a tenda simboliza toda a criação e o ventre sagrado da nossa Mãe Terra em cujo umbigo, se colocam as pedras avós, sábias possuidoras do código genético da história do nosso planeta.
Ao entrar no ventre de nossa Mãe, nós retornamos para a inocência da criança. Humildemente se espera que estas pedras sejam colocadas na tenda. São feitas orações para que a antiga sabedoria ancestral dos avôs e das avós, juntamente com o poder de fogo, limpem e curem os corpos e almas, em uma atmosfera de silêncio e reverência.
O dirigente deste ritual de purificação agora entra na tenda, sozinho com seu Calumet (Cachimbo da Paz). Vira-se na direção do movimento do Sol e senta-se no lado Oeste, em seguida consagra a parte central, que torna-se um altar, colocando nele algumas lâminas de tabaco. Pega uma brasa que foi colocada no centro, o oficiante deste ritual então queima a erva aromática, esfrega o fumo em todo o seu corpo e, em seguida, passa em seus pés, cabeça e nas mãos, o cachimbo de fumaça para se purificar. Deste modo, tudo está consagrado, caso haja alguma má influência dentro da tenda, ela será removida pelo Poder do fumo. Com o Calumet carregado, o oficiante deixa a tenda, movendo-se para o lado Leste.
A Medicina do Urso que tinha sido espalhada sobre as pedras, começa a surtir efeito, a tenda é preenchida pelo aroma da sálvia, do cedro, do alcaçuz e do incenso, continuando o trabalho de limpeza, desbloqueando os túneis obscuros da mente e as emoções, libertando as energias pesadas do mundo. Em seguida, quando se entra na água, toda a vida flui, fecha-se a porta e começa um ritual.
Pedindo permissão às quatro direções, o céu, a terra e ao coração, começam-se os cânticos e as orações. Água começa a tocar as pedras e uma grande nuvem de vapor invade o recinto dentro da mais absoluta escuridão, trazendo uma sensação de paz e imensidão aos participantes.
Orando com o coração, dando graças e pedindo o que precisamos para melhorar nossas vidas e a dos outros seres. São feitos quatro círculos, abrindo a porta quatro vezes para colocar mais pedras. Em cada círculo se invoca uma direção: na primeira para o Oeste, o lugar de mistério, onde o sol se põe, onde o guerreiro espiritual aprende a caminhar sem medo, reconhecendo seu lado obscuro, lá ele recebe a orientação e o aconselhamento do Urso e da Coruja, que lhe ensinam as táticas necessárias para transitar por esses caminhos.
A segunda porta Norte, oferece a força e a sabedoria do Búfalo que dá sustentação a vida, onde residem os Seres Trovão. Na terceira porta Leste, entregue a Águia, que fornece a luz e a clareza para que se possa agir em harmonia com o Espírito. No quarta e última porta ao Sul, é o lugar da Inocência e da Compaixão, onde são oferecidas as lições do Rato. Os jogos, a alegria e a diversão.
Os participantes saem da tenda purificados após terem se conectado com o Grande Espírito através de uma cerimônia, onde Ele se manifesta fazendo-se sentir todo o seu poder.
Fontes:
O Cachimbo Sagrado. Os Sete ritos sagrados. Black Elk (Hehaka Sapa, Sioux - Black Elk em Inglês).
http://www.bowdoin.edu/ ~ ndenzey/re101/galleries/native-am.html
http://mx.groups.yahoo.com/group/Metafisica/message/16179
Texto original em espanhol publicado em:
